修行精华-景会寺-淮安景会寺官网

佛教的广博深奥，即使是最聪明的人，穷其一生的精力钻研苦读，也无法完全理解。三藏十二部经教律论，浩瀚无边，处处是宝，字字珠玑，但有几位学佛人能一一阅过？阅过后又有几人能真正吸收？吸收后又有几人能真正实践？因为没有目标，没有方向，没有善知识的相导，没有选对法门，没有在切要急迫处下功夫，所以绝大多数的学佛人都是浑浑噩噩，迷迷茫茫，朝三暮四，东参西究，修行路上只是所学非用，虚掷光阴，终究落得一生空过，徒劳无功，没有得到真正佛法的实益。

然而，佛教的平易平实，即使是最愚笨的人，只要能把握住修行的要点精华，努力实践，却可以当生成就，了生脱死，成圣成佛。因为学佛的精髓就在于实践，学佛绝非佛学，学佛是用行动，用身体力行来学佛，绝非演说或是研究，光是在口头言语或是在书本学问上下功夫就可以得到利益。一位一字不识却能老老实实的修行者，远胜于一位能倒背经论，演说妙法的大通家，其间最大的差别就在于实践，有一分实践，得一分功德，成就一分道业；有十分实践，得十分功德，成就十分道业；没有实践，就一点也没有功德，一点也别想成就道业。

难能可贵的是，在此末法苍茫，佛法式微，邪师邪说遍满天下的时代，我们得以逢遇一位难得难逢的善知识，那就是我们的导师—上圆下因老法师。师父以年届九十的高龄，隐居于山中茅蓬清修达三十余年，其难忍能忍，难行能行的苦行精神，令人十分感佩！更殊胜的是，师父注重实践，绝不空谈玄妙理论，而是平平实实地身体力行，以身教示现一位真正修行者的行持，并且把佛法中最重点最切要的精华殷切叮咛所有来访求法的佛弟子，让每一位学佛人都能体会修行的真谛，进而抓住修行的要点努力实践，真正得到学佛的实益。

师父常常教导大家修行的要点，谨恭录如下：

一、‘老实念佛’

大集经云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’师父明明白白地训勉我们，末法今日，修行者一定要慎选法门，只有念佛才是真正的依靠，唯有依靠一句‘南无阿弥陀佛’圣号，倚仗佛力救拔，才有可能了生脱死，不管是禅密教律，所有其他一切法门都只是靠自力，末法众生慧浅障深，绝对绝对无法在今生成就。

二、‘拜佛礼忏’

华严经云：‘若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。’师父教导我们，今生累世以来，我们早已积欠了无穷无边的罪业，如不消除罪业，将来的果报是非常可怕的，而灭除罪业最好的方法就是忏悔，用礼拜八十八佛洪名求忏悔的方法，每天礼忏，每天拜佛，依凭诸佛的本誓愿力，灭除我们宿世的业障。

三、‘戒杀吃素’

楞严经云：‘食肉者，所求功德，悉不成就。’楞伽经云：‘食肉与杀同罪。’师父强调吃素对于修行的重要性，因为我们如果每天还在吃肉，就等于每天还在造杀业，每天又与众生结血海深仇，每天都让我们的功德有失有漏，如何能够求生活顺遂？如何能够求道业成就？上根的人，明白吃肉的罪过，能够马上戒杀吃素最好，中下根的人，虽不能马上禁绝肉食的习气，也要减少吃肉的次数与份量，赶快督促自己，一步步走上完全吃素的正途！

四、‘赎命放生’

大智度论云：‘诸余罪中，杀业最重，诸功德中，放生第一。’放生一事，师父特别强调注重，因为吃素只是消极地不再造新的杀业，但以前我们已造已欠的杀债还是有因果报应的，还是须要偿还的，而放生就是积极地偿还以前我们所欠无数的杀债，并且放生是救急救命的行为，消业最快，善缘最深，福报最大，对于我们修行的往生大业有著不可思议的影响。

这本‘修行精华’是师父在茅蓬自修当中，择取书本中契机契理，容易消化，容易吸收的精华所集结而成，其中的内容正是现在学佛人最须要了解的部分，文章中处处点出了修行的陷阱与盲点，相信仔细阅后，对于学佛同俦，都能助益匪浅，对于我们的修行目标与基本行持当有更深刻的体会与更明白的认识。

感念大慈大悲的阿弥陀佛，发四十八大愿，历劫修行，成就如此伟大殊胜的净土法门，令后世愚劣庸俗的吾辈凡夫，尚可依凭佛力救拔，于此生了生脱死，往生西方！

感念大慈大悲的世尊，在此五浊恶世中，宣说如此难信难逢的净土法门，令后世一切众生，无论上中下根，皆能倚仗佛力，横超五浊，永断轮回！

感念师父，把佛法最重要的精髓教导我们，并以身教实践一位真实修行者的典范，令一切后学都能深体圣心，领受佛陀无问自说，反覆叮咛净土法门的深意，从此老实念佛，身体力行，信愿求生，真正在今生成就，完成往生西方的学佛大业。

南无阿弥陀佛！

佛教莲池功德会谨记

感应与巧合

人的一生随时都有无数影响他命运的机缘从他的身旁眼前溜过，其造成祸福的结果，但凭各人的取舍，但凭一念之间，上天并没有对谁作特别的照顾，所谓祸福无门，唯人自召，种何种因，得何种果，譬如受持佛号必得不可思议之果，杀生必得短命灾难之报。

业障重重无福之人，心念不正，凡事往坏的一面想，闻正论而鄙视，逢君子而回避，因此只有痛苦与失败的机缘。

福慧厚重者，心存谦虚，凡事往好的一面看，因此一草一木，一砂一石都是磨练人生的试金石，好事当榜样，恶事当警惕，兢兢战战，则人生自然会有许多巧妙的境遇。

比如今日大家谈论佛法，有人认为痴人说梦话，不当一回事，有人则认为如获玉宝，非常欢喜形成了人生的转捩点，因此说：人生之境遇妙不妙，巧不巧，只在一念之间的取舍而造成，总之多种善因，巧事自然会轮到你身边。

为什么要念佛？

首先我们来研究一下小孩呼唤和啼哭的原因，是因为生活上发生了困难，自己无法解决，只好以啼哭与呼唤作为求援的信号，争取爱护者的同情，而满足自己的希望。做母亲的可说是随时随地都是关心子女的生活，只要听到呼叫，没有不赴援的。

我们念佛是为了生死问题，得不到合理的解决，因为阿弥陀佛有救度众生的誓愿，只要诚心呼救，一定可以解决问题，所以要念佛。

追究我们生死之苦的来源，是由过去世贪、嗔、痴的烦恼所造成的。现在仍是继续发展，倘不及时加以防范，一定是后患无穷。要想澄清意念，还我净明，除了念佛以外，还没有比较更方便而又更可靠的办法。

因为我们根性下劣，而攀缘和执著的习气既深且厚，如果想要教它放下来，怎么能办到？故以念佛之药，来治妄念之病；倘能信之行之，必能得到奇妙的效果。这个道理就像小孩玩刀一样，要他放下来很困难。如果以糖果换之，自然会放。

语云‘心无二用’，如能认真老实地念，妄想就会慢慢减少。曾经有人说：‘以前不念佛，还没有什么妄想。现在天天念佛，妄想反而好像特别多。’所谓不见庐山真面目，只因身在此山中。以前是在妄想中长大的，哪里觉得有妄想。现在开始学佛，才知道是妄想。但妄想多，并不是道心不够，而是与妄想交情太深，一下子想断是断不了的。好比你有个赌博朋友，因为以前你们志同道合，哪里看得出对方的缺点。现在你学好了，才觉得他的行为不对。但是以前他来惯了，突然的断绝往来，双方都不习惯。只要你认真的工作，也不必讨厌他，日子久了，你也不会去想他，他也不会找你了。

对付妄想的办法和这个真理一样。假定你能坚定信心，礼念敬诚，以后妄想就会减少到最低程度了。

此生若不念佛，永无了生脱死之期

参禅靠自力，不开悟即无成就，一生不开悟者甚多，悟是理上悟，悟了之后还要修，理可顿悟，事须渐断，修是修无始以来的烦恼与习气，念佛则不同，念佛可以带业往生，乃方便中之方便，佛说正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期念佛成就，现值末法，以念佛法门最为契机，若违反佛之训示，恐劳而无功。

修行不易成就，念佛不得力，均由于过分爱惜自己的身命，对于精进上就会打很大的折扣。法门无量无边，修任何一种法门，必须承受相当的苦才行。如不肯吃苦，道业难以成就，不惜身命，并非故意糟蹋身体，人生就像演戏一样，必须认真去演，才有好的演出。念佛必须认真多念，念到妄想渐少之时，亦是你得力之时。

放下屠刀，立地成佛

一般人只知道自己的生命可贵，而不知道一切众生的生命可贵，更不知道慧命更为可贵。也就是说，只知道屠刀能杀害生命，却不知道心刀能杀害慧命，因为众生的识心善于分别、执著，以致起惑造业，轮回生死，因此故以屠刀喻之。

所谓放下屠刀即是‘转识成智’和回头是岸的意思。立地成佛是理成，因为屠刀放下的开始，即是众生成佛的开始，如果不放就永远不得成，所以说，能不能成，就看你放与不放，如肯放，一定能成，以上所说的是理。

现在来说事，屠夫杀害众生的生命，将来必定要受报。如果一旦听闻因果之理而放下屠刀，悔前愆而大做佛事，悔悟之初即是成佛之始，倘能依教行持，有长远心，将来必登佛位。

人生之苦

人生有八苦，遭遇最悲惨的环境，果能一生受尽就解脱了，也不算苦。地狱之苦更甚，果能下了地狱，经过很长的时间把它受完，就得到了解脱，也还算有期限，并不太可怕。最可怕的是轮回之苦没有完，永无止境，起惑造业受报，六道轮回头出头没，才是真正可怕的苦呢！

学佛后要怎样行持

学佛是一种实验的学问，没有实验到，光是说说，无论如何也见不到它的好处。

学佛行持，似很艰难，但也很简单，只需平常自己时时在行、住、坐、卧的生活中，运用佛法处理一切事务，就是最平实、稳健的修持，是会得到好处的。倒不一定要住入深山或闭起门而不见人，才真是行持。

太虚大师有偈云：‘佛法如如万法融，真真俗俗本圆通，若人会得其中意，都在日常生活中。’

修行者一个妙法—念佛

学佛的方法虽多，但有当机与否，并无高下之别。由于我们的烦恼习气，根深蒂固，全仗自力，每觉不够，因此我们在这里介绍一个最简捷，最圆顿的持名念佛。

一般人往往以念佛为迷信，那里知道一句佛号，正是念念打破自己贪、嗔、痴迷的有效办法。迷妄若去，智慧自照，它的妙用绝非局外人所能想像得到。

须知佛法本来平等圆融，就在极平常处见功，若好高骛远，正是知见未忘，一句阿弥陀佛，不是大彻大悟的人，不能全提，而钝根下愚，也无少欠。但能蓦直念去，自然水到渠成，全身受用。其他法门如参禅等，全仗自力，不是一件容易的事，必须断尽见思烦恼，方能解脱六道流转的分段生死；念佛则因自力与他力配合，只要一句顶一句，执持不失，妄念无处潜身，自然一路平稳，没有障碍。

消灾延生是可能的吗？

佛所讲的因果，就是指自然力量的平衡。灾难现象的发生，或幸福的来临，就是因果的酬偿。善因的酬偿是富贵寿考，恶业的酬偿是灾难病厄。所以从佛法的观点而言，消灾延生的最好办法是为善去恶。

消灾延生的原理，在于忏悔发愿，应该接受的果报，必须接受，但是在忏悔心生起之后，愿心发起之时，若承认犯行而有悔意，并和法官合作的话，法庭对他的判罪量刑为轻，古有戴罪立功，将功赎罪，今有判缓刑而不收监执行，有不起诉处分，还有庭外和解等，都是虽有罪行的因，而能转变了犯罪果报的例子。

祈求消灾延生的人，当然不会一边祈求，一边继续造恶，这就是忏悔，而且以作佛事的诵经、拜忏、布施、供养来求消灾延生，便是对沦于鬼神道中的宿世冤家债主，用佛法开导，使之心开意解，脱离苦趣，不再索还旧债。再者，由于发愿的力量，而把将来未发的事件的因素改变。若继续做恶，便和灾难的原因相应。若弃恶向善，便消弭了灾难的因素，而远离灾难了。

所以发愿学佛、修善，能够改变未来的命运，当然，其中有佛法不可思议的力量，在经中说，皈依三宝即有二十五位大善神来做护持。求愿消灾、延生的人，既已皈依三宝，当然也有善神护持。由于无始以来，善恶因果循环不已，而且复杂之至，恩恩怨怨，彼此交错，谁先欠谁，一般众生乃至于罗汉都难辨明，若以佛法的力量和护法善神的庇佑，应受的果报，也不一定非受不可，例如富贵者不会和贫贱之人计较小债，而急求偿还，当宿世的冤家，超生离苦之后，心头的冤恨消除了，便再不以冤报冤了，这就是消灾延生的道理。

造业终有报

凡人造业，无论善恶，皆是熟者先牵，何种业果先熟，即被其牵引受报。前生造恶，今生未堕，或少年时代造恶，晚年环境仍然甚好，因其前生造有善业，其果先熟，或多生善果之余福未尽，而恶业受报之时犹未到，所以今生或者晚年尚未堕落，其原因在此，并非他有特殊本领，造了恶业而仍然逍遥自在。

须知善恶到头终有报，只争来早与来迟。有因必有果，并非别造殊胜之因，速证殊胜之果。定期之报，绝不可免。

念佛就是修行

大凡人之修行与不修行，就在身、口、意业来分别。若身行恶事，口说恶言，意起恶念，即不是修行人。如果声声不离佛号，则口业清净。念佛应念念相续，无有间断，心中唯有佛，佛外更无心，以此念佛之念，而除一切妄念，妄念既正，则意业清净，此即意业修行。众生身业都为意业所驱使，意业不起念，身业无起行，念佛人能一心念佛，都摄六根，则身业清净。如能做到三业清净，才是真正修行人。

略说‘众生皆有佛性’

虽然佛教说‘众生皆有佛性’，孟子也说‘恻隐之心，人皆有之，是非之心，人皆有之。’但毕竟恻隐之心与是非之心只露出一些端倪，须努力扩充存养，始能为圣为贤，所以尚书也说：‘人心惟危，道心惟微。’

众生虽有佛性，但众生之所以为众生，正因为他有无明，在此娑婆世界，五浊恶世之中，众生之佛性大多抵不过无明，因无明而起惑，因起惑而造罪，因造罪而受苦。缘起的哲理，正所以增进人际的宽容与谅解，进一步拯救众生于罪苦的深渊。

听经阅读

人生短暂，一晃就过，如真能念佛往生极乐世界，是最有福报之人。

若欲往生必须求解，除非二六时中，只有一句阿弥陀佛名号，可以不要求解，否则必须听经或阅读，以免盲修瞎练。一定要懂佛理，否则很难成就。

烦恼即菩提

人的一生总会有一些挫折，这是好的，它可以磨炼我们的意志，等到你能够从中体会到‘烦恼即菩提’‘生灭即是永恒’的时候，你就知道，伟大与平凡是一样的。因此一个真正伟大的人，他会说他是很平凡的人。

由此可知，没有平凡，就没有伟大，因为伟大在平凡中，伟大就是平凡；没有烦恼，就没有菩提，因为菩提在烦恼中，烦恼即菩提；没有生灭，就没有永恒，因为永恒在生灭中，生灭即永恒。

虫蚁、蚊、毒蛇之类可扑杀吗？

一切动物之类，都是它们过去世的业力使然，它们伤人不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以虽然算造杀业，应当受人类的同情和保护，以今天人类的社会而言，不仅可以防治其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制它们的繁殖，不令其成为人类灾害，此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。

破执著不等于可以乱来

许多人以为佛家破执著，就是什么都不要，连做人的规矩，处事的原则都可以不必再去坚持，而可以变得随随便便，该上课的不去上课，该吃饭的时间不去吃饭，该睡觉不去睡觉。有人问：‘你何以如此？’他说：‘佛教人不要执著嘛！为什么一定要上课、吃饭、睡觉呢？’如果你这样想的话，便是会错意了。佛说性空是根据缘起说的，脱离缘起去谈空，去破执，便落入取空、邪空了。缘起有缘起的结果，不读书、不吃饭、不睡觉，各有其不良的后果，与佛家的宗旨，离苦得乐相违背，所以是不对的。一个人若修到阿罗汉的境界，是可以不须读书、吃饭、睡觉，但凡夫却不能。读书、吃饭、睡觉仍是促进身心健康的主要‘因缘’。

在缘起性空的哲学中，一切的万物、名言都无丝毫的绝对真实性，都不应执著，但因缘果的法则却是极端的真实而超越时空的，那些‘因’加上那些‘缘’，会产生什么‘果’，这是一定不变的。所以佛家常说：‘种瓜得瓜，种豆得豆’‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时候不到。’所以说因缘果的法则，是超越时空，万古常新的。人际关系的和谐，以及高度的处事效率，亦有其一定的缘起法则可循，所以做人不能没有规矩，处事不能没有原则。

印顺导师说得好：‘缘起性空的哲学要落实于八正道的实践才无弊害。’这真是透彻之言，所谓八正道就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

一个人口口声声说他不执著，于是他故意不按时上班，故意穿衣不扣钮扣，故意随地吐痰，故意在车上高谈阔论，故作潇洒豪放状，行为不顾到公共利益、社会秩序。在佛教说是‘被法缚’，说清楚一点，他已执著于‘不执著’，因为他的心已念念不忘于‘不执著’这种反常失态的表现，乃是另一种形态的执著，同样会带来许多麻烦。

不执著，消遥，自在

迷执是烦恼的根源，佛所不许，一个人只要顾及时空因缘，他的执就不属于迷执。比如说，肚子饿了就想吃饭，这是合理的。但是迷执的人，就坚持要吃什么样的菜，到那里去吃，不管他口袋里有多少钱，不管时间来得及否。不执迷的人会考虑时空因缘，在不得已的情况下，他不会坚持非吃什么不可，非到那里去吃不可。又比如说有人对职业很迷执，非要干那一行不可，‘不成功便成仁’。举例说，某大学的张姓学生，因转牙医系不成而上吊自杀，这是职业迷执造成的悲剧。

不迷执的人考虑到种种时空因缘，或随顺因缘，不过分强求，只要能维持生活，贡献社会，从事任何行业，都能觉得心安理得，胜任愉快。

定业可转吗？

定业真的不可转吗？不然，不然，如果定业真的不可转，同样是可怕的。因为，定业既然不可转，那么作恶的人，再怎样改过向善，也没有用。他免不了要受恶报，悔改是无用的，宗教又何必教人忏悔呢？因此佛教认为定业是可以转变的。如此岂非自相矛盾吗？一下子说是定业不可转，一下子又说可以转，其实这是立场观点不同的原因。同样一件事站在不同的立场，以不同的观点来看，就会产生不同的结论，乃至是相反的结论。

定业不可转是从果的观点来看，所产生的结论。定业可以转，则是立足于因的观点，所获得的结论。不过这样的解释，似乎不足以说明，同样一个问题，何以会有相反的答案？现在就从因果和因缘的观点，来探讨定业为何不可转，而又可以转。

站在因果的观点来说，定业是不可转的，为什么呢？乃是由于因果的定律是：如是因，如是果，种了善因，必会感受到善良的果报，种了恶因，也必然会感受到恶的果报。一个人造了什么业，就要去领受所造的报应，这就是因果。有恩报恩，有仇报仇，公私分明，绝不宽贷，所以从因果上来讲，定业是不可转的。但从因缘上来说，就不同了。定业是可以转变的，何以故，乃是由于‘因’要形成‘果’必须依靠‘缘’来助成，因缘具足，才能结果，而‘缘’可以改变‘因’，既可改变‘因’，自然也就改变了‘果’。

举例来说，有一个人，过去年轻无知，曾造下了一些恶业，后来年岁渐长，他觉悟了，不但不会再造恶，反而不断的忏悔过去所做的恶业，同时尽己所能的广行善事功德，如此他过去所造的恶业，就会受到后来所作善业的影响与改变。如果忏悔的功夫足够，过去所造的恶业都已清净，那就不会再感受恶果，以后他受到的，将是行善的善果了。所以站在‘因缘’上来讲，定业是可以转变的，也就是说，当‘因’还未成‘果’之前，因果是可以转变的。这也就是为什么宗教都注重忏悔，改过的原因。

人非圣贤，谁能无过，知过能改，便不为过，任何人都会在无意中做一些小恶业，知道以后就要忏悔，有过就悔改，恶业消失，将来就不会再受恶报，经云：‘若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。’这不是表示定业可以转吗？佛经有很多地方都曾提到：只要诚心忏悔，重罪可以轻受，小罪当下更销亡。这显示了定业也可以转变的。

就以上所说，可以了解到，立足于‘因缘’的观点上，定业是可以加以转变的；而站在‘因果’上的观点来看，定业就不可转了。但是我们必须特别注意到一点，定业不是那么容易转变的，历史上转变了定业的人，都不是泛泛之辈。如果我们造了定业，试问，我们能变得来吗？转业是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我们要十分小心，千万不能造罪业，因果是定律，不信由不得你，将来受罪，那时为时已晚了。

学佛最重要在那里？

学佛最重要在那里？这是一个很难确定的问题，何以故？譬如世间最重要的当然是不外乎衣、食、住、行或财色名利，而各人的环境、欲望、智识、个性都不相同，所以各人有所偏重。所偏重之处，即是各人认为最重要的，而且每个人时时都有他认为最重要的看法。

至于学佛最重要的当然是五戒、十善、六度、身口意、戒定慧，或坐禅、念经、念佛、持咒、求忏悔等。可是以上若不能全部遍修，就各人有所偏重了。贫穷人最重要的是钱财，富贵人家最重要的是子孙或名望，生意人最重要的是赚钱，农夫注重的是收获，工业界是生产，政治界论治安，军人则保护国土，学生所重的是求智识学问。

总而言之，在某地方，有某地方最重要的事；在每个人，有每个人最重要的事，若能处理适当，即是成功的人，若走错邪路，即是失败的人。学佛人最重要的是脚踏实地，不可好高骛远。虚心进道，依教实行为首要。

福德与功德如何解说？

功是修行的功夫，德是本性的德能。功是戒定，德是智慧，三世诸佛的教法，即是戒定慧三无漏学。修功是断烦恼尘沙无明，德是本性中之智慧现前，能了生死出三界，证菩提的是功德。福中无慧，慧中有福，修福如不著相，即是功德，有为是福德，无为是功德。

行解相应

佛法重学，学以求解，解后能行，佛法与世间学问不同是在行，必须行解相应，才算是真功夫。行有行的纲领，有的学佛数十年，性格习气丝毫未变，每天也念佛拜佛，而贪嗔痴丝毫没有放下，遇到烦恼即发脾气，佛法的利益也得不到。学佛要掌握‘信心清净’为纲领，世间事样样清楚，魔法不染，正法亦不染，才是真正佛弟子。信心清净则生实相，见实相即是见性，见性即见佛，所以学佛不在外表，亦不在形式。

分别邪正

福田一定要由三宝方面去种，末法时期种福田较为困难，魔子魔孙现出家人相，混在三宝中来，众生以魔当作佛子，常走入邪道。故在末法时期，要多读大乘经典，开智慧能分别邪正。

应依圣言量

我们凡夫肉眼看不见的地方之事与物太多了，不能因为没有看见，即否定其存在。

佛菩萨训诫我们不妄语，不妄语为学佛起码的五戒之一，佛菩萨还能打妄语吗？所以我们要依圣言量，相信佛所说的经典。

我们只能看到六道中的人道及畜生道，其余天、修罗、地狱、鬼道均看不到，看不到不能就说没有，依圣言量，我们应该深信尚有四道。

学佛后常易退心应如何把持

首要信愿坚切，始能不退初心，而奠定信愿的基础，进一步要在研究佛法，了解佛法。至于退心，乃因对佛法知之不深，信亦不坚，愿更不切，其心浮躁，在修行过程中，遇著不利的环境或宿障魔怨的突击，不能自解其原因，就易退失初心，此种情形，在今日的学佛人中是很普遍的。

所以学佛者要不退初心，宜多听解佛法，多阅读佛书，配以坚信切愿，有了深入了解，则日后无论遇到何种恶劣的不利逆境，都可以排解过去。

其次，五戒十善，六度万行，都是学佛人所应修学的，尤其重要的要从五戒、十善、六度渐次脚踏实地来做起，切莫好高骛远，徒慕神奇。

一佛何能救许多众生

佛身是遍一切处的，若以数字来说，则有无量诸佛，你一定会说那有那么多的佛，因为有无量的众生，就有无量诸佛，这样说，当然还是不了解，因为众生心量的空间，全部装满了财、色、名、食、睡五欲，这一类滥杂的东西，就是佛和我们在一起同吃同住，也是相见不相应的。

现在用太阳来说明佛菩萨应付众生求救的道理。我们所住的这个世界，只有一个太阳，但是千万众生想利用太阳，就可以得到所要求的效果，那么佛菩萨应付众生求救，和此理相同。

修行难应如何克服

修行难，难在看不破，放不下，否则并不难。

所谓看不破，就是对宇宙万有的事理不明，不了解缘生性空之理，遂感很难。所谓缘生，就是宇宙万有乃因缘和合而生的意思，好比种子（因）必须藉土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间的缘，才能生长，否则我们不必耕耘，应该就有饭吃，不做事，应该也有钱用，可是事实不可能，既不可能，诸法因缘生的理论就成立了。

至于性空，是说万有没有自性，或问：既无自性，从何而生？这样，诸法应该有自性才对。是的，诸法的自性是有，不过不是个性（相），而是体性（空），好比水，能做成茶汤和各种饮料，其相不同，其体则一，如明此义，对缘生性空之理，自然就大体明白了。

诸法既然均属缘生，了无自性，则其生、住、异、灭，是必然的现象，而我们的生老病死，也是必然，如果应付万有的态度，好像春夏秋冬一样的自在，就不会感到放不下。

我们都知道饭菜能治饥饿，当你出去旅行，何以不带米菜和炊具？因为你看破了，只要有钱，到处都有饭吃，同样地只要平生多做好事，广结善缘，到处都能得到善报。这是克服困难最好的办法。

感应

无论做什么事都有感应，何况佛法，须知感是因，应是果，好像打钟一样。礼记学记云：‘叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣。’不叩当然就不鸣了。修行人要在‘感’上著力，莫在‘应’上用功，这是非常重要的一件大事。

无论修那种法门，其目的都是为了断除妄想，不要有名利心，感应心亦不有，只许如此行去，终必感应道交。感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人都要用手术治疗。有的病人住院住了好些日子，还没有动手术，可是有的刚一住院就开刀，那不怪大夫有偏心，而是病症不同。那么感应也须视各人根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精神所感，所以得到感应，也许有的人，虽然宿有善根，可是现在被种种物欲所障碍，而不信佛法，或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心，而得感应，也是很可能的事。

还有感而未应的，大概是感得不得法（如未众善奉行），或是因缘未到，只要你能慎终如始的行善，虔诚修道总会有应的。

念佛要常念吗？

法华经云：‘一称南无佛，皆共成佛道。’由此看来并不须要常常念。如果我们的心已诚到极点，善业更是满到极点，在这种条件下，可以不必常常念。但问题是我们从无始以来，所累积的生死重罪，究竟有多少呢？那就不得而知，而我们在日常生活中，无时无刻不在造诸恶业，现在虽然能念几句佛，恐怕还不够抵偿所作的恶业，因此就必须常念和多念，才能偿还多生的罪业。

发起正信

梁启超先生说：‘佛教是智信，不是迷信。’可谓确论。

佛教的所谓信仰，是指信仰理智上所能推测得到，而在事实上或许尚未能证验的理体，与其他宗教所信仰的对象完全不同。

心地清净

无论修那一门，心地清净是最要紧的，若六根攀缘六尘，绝得不到清净，必须以诚心修才行。至诚才能与菩萨感应。

学佛多年，烦恼不断，功夫不见增长，是对于佛法恭敬心不够，恭敬者非烧香叩头应付而已，心地一尘不染才是清净，心里有杂念即不名恭敬，古德求什么得什么，即是恭敬中得来，恭敬能起感应道交。

正观

佛教并不主张悲观，但也不主张乐观；悲观与乐观都是偏于一边，佛教所要的是正观。何谓是正观？就是符合了事实真相的观点，所以正观又叫做如实正观。

人生是苦，苦是人类生命中，不可否认的事实，既然如此，就不要逃避它，去面对它。人生是苦，就说人生是苦，勇敢的接受这个事实，面对它找出苦的由来，人生为什么有苦？然后把苦消灭，使人类得以离苦得乐。这是佛教对事情的态度。如此的态度，不但不是悲观消极，甚至超越了一般乐观与积极，进入大智、大勇、大仁的境界。

佛教对于慈悲的解释

慈是与乐，悲是拔苦，慈悲不是以我为中心而出发的，乃是建立于一切众生的平等相上面的，现在从物质方面来讲，一切众生皆同一体，绝无差别；从精神上讲，一切众生同具心识，而且精神更无界限可分，尤足表明其为平等一体，所以佛教中又称慈为平等慈、无缘慈，悲为同体悲。

我们如果练习作慈悲时，应先观一切众生（连自己也在内）平等一体，如见众生需要什么，我就随分随力给他什么，使他得到满足的快乐。当我施舍于众生时，切不可存我为能施，彼为所施之想，于二者之间，亦不存施舍多少财物想，如此则不起我慢，不求名誉，不望报答，不缘一切相，这才是无缘慈，平等慈，如见众生有何痛苦，当作同体想，彼所受苦，即我所受，无有彼我分别，遂兴大悲心，随分随力，除彼痛苦，当我救度众生时，亦不可存我相、人相，亦不求名誉报答，不住一切相，这才是所谓同体大悲。

明白这慈悲的理论后，自然不会杀害众生，供我口腹，自然不肯取非分财物，供我挥霍，自然不肯贪爱美色，起邪淫心，因为我们已觉悟到鸡鸭鱼肉与我非二体，货财美色亦非心外别有，能贪所贪，两不可得，而众生杀盗淫者，总之曰：‘愚痴’而已。又如我们明白这慈悲理论后，对于观世音菩萨的许多感应事迹，也不会认为迷信，斥为妄诞，因为我们已知道菩萨法身与我们的本性是平等一体，惟是因为一体，所以我有所感，彼有所应，但必须是至诚恳切心，否则被贪欲烦恼所障，则与本体不易相应矣。

做任何事要时时想到因果

相信因果是佛法中一个基本的理论，人在没有成佛之前，是没法跳出因果圈子的。有这样的因，一定会产生这样的果，丝毫不能勉强。有的人做了坏事，硬说不相信因果，这种人只是自己骗自己，其实他心中毫无把握，只是口硬心里慌。一旦恶果成熟亦无人能替他受。

为什么许多人都不相信有因果呢？因为人类的智慧，只能及到今生今世，过去世怎样的？未来世又是怎样？都是我们知识领域以外的事。可是据佛法言，今世的因，并不一定在今世成熟，这要看这种因的性质，及轻重而定。有的因可能要来世或几世之后方才成熟。今世的果更不一定是由于今生所种的因，而可能是前世或几多世前所种的因，强烈的因是可能在极短的时间内（如即在今世）结果的。但这只是指非常强的大善或大恶业而言，方能在今世见到现果。

还有，一个人种的因，并不一定全是善因，或是全是恶因，往往是多种善恶的因都有；有的果，也可能由于缘的不足而消沉，因此单看某个人某件作业（因），就很难说他一定会得如何的果。

明白了上面所讲的道理之后，看到世界上往往有许多害人利己的人，终身享乐。而不少忍让乐善的人，却常常吃亏，就不会有因果无信的感慨，更不必恨人生无是非，无果报，而生悲观彷徨的断见。

佛法说任何因，不论大小，一定会产生它应有的果。法华经上明明讲，任何微小的功德，如向佛像低头稍稍致敬，如小声唱念一、二句经句或佛号，这种小因都会渐渐成熟，最后得成佛道。所以我们倘若能随时随地想到因果，就自然而然的会种下多种善因，无论其大小，至少也可以少种点恶因，此种随时随地想著因果的习惯，一旦养成，力量是很大的。各位不妨从今天起，尝试试看，在做任何事时，都想想此事的可能因果如何，即是一种极有力量的修法。

恒心，毅力

我们都应该知道，世界上尽管有明显的确切的因果现象，然而这种因果现象的产生，却绝对不是呆板固定毫无弹性的一种机械作用，主要原因是因为每一个人都有相当自由的意志，都可以在相当的范围内随心所欲从事‘作为’或‘不为’的能力，这种‘想为’与‘不想为’所造成的‘因’便往往使后来命运的发展产生极大的变异，例如童话故事中，乌龟与兔子赛跑的结果便是最好的说明。我们知道乌龟虽然笨拙，完全不是兔子的对手，然而勤能补拙，锲而不舍的结果，最后竟能击败骄傲自满、聪明自误的兔子。‘愚公移山’寓言中的愚公也以最大的恒心和毅力终于铲平了一座挡路的大山，而造福了无数的村民与后代的子孙。前往西域取经的玄奘，更是事在人为，有志竟成的最佳范例。

因此一个人只要有抱负、有信心、有毅力，不断克服目前的困境，并多做一些有益社会人群的事，那么在自助与天助的配合下必是可以开拓光明的前程。反过来说，一个人如果遇到不如意的事，便以‘天意如此’‘命中注定’或‘因果使然’来自我安慰，那么这种‘听天由命’‘逆来顺受’的宿命论所造成的‘因’当然只好任凭命运的摆布。因此千万不要误会因果完全是不可抗力的，是无可改变的作用，而应该多多注意‘人定可以胜天’吾心信其可行，则移山倒海之难亦有成功之日，这种积极乐观的一面。唯有如此，一个人才能成为自己命运的主人，而不是命运摆布下的可怜虫。

佛教的平等观

世间所谓平等的意义，是狭小的，枝末的，仅仅只讲到政治地位的平等，经济地位的平等，教育机会的平等，而不讲究彻底的平等，人生来就有很多的差别，论家世、论相貌、论品行、论智慧、论体格，就有贵贱、美丑、刚柔、智愚、强弱之分，根本就不能平等，但就佛教的教义说，这不过是假相的差别，论其理体，实是彻底的平等，所以经云：‘心佛众生，三无差别，平等、平等。’佛教所以说平等，不是局部的，乃是全面的平等，不单说人与人平等，佛与佛平等，人与动物，人与天神鬼狱都是平等的；不单说有情平等，一切心法，一切色法，心法与色法，因法与果法，无不平等，所谓‘是法平等，无有高下’但众生本性，起颠倒邪见，遂妄见种种差别，实则各各本性依然平等，未尝改变，这是佛教的基本理论，全部教义皆从此流出。

长远心行善必获善报

为什么有些人做善事后很快就产生感应，甚至发生奇迹，而有些人却毫无作用，根本没有善报。善有善报，恶有恶报乃是一般公认的现象，并没有错。问题乃是在一个人所做所为是不是真正的善，或真正的恶，必须分辨清楚，才能正确的定论。例如一个法官铁面无私，执法如山，毫不接受罪嫌家属的关说，做事绝不徇私。又如一位老师在监考时非常严厉，一发现违规即照章处罚，这种‘恶’便不是真正的‘恶’。反之一位法官如果对任何人都很随和，对罪犯的判决和处罚也非常具有‘人情味’，处处予以通融，则这种‘善’也不一定是真正的‘善’。因此这些人将来的果报也就常常不符合一般人所想像的那样。

此外，为何有些人行善后不觉得有善报？这可能有下列几个因素：

（１）此人可能业障很重，因此所做的一些布施与过去的业障相较，简直还不成比例，这时自然就会不能产生明显的效果，正如一个曾经贪渎或倒会几百万元，后来捐了几千元或几万元作善事，便想获得善报是一样不切实际，因此必须长远布施行善，持之以恒，将来才能收到真正的效果。佛家曾云：‘为善必昌，为善如不昌，其身或祖上必有余殃，殃尽乃昌；为恶必殃，为恶如不殃，其自身或祖上必有余昌，昌尽乃殃。’一个人为善为恶之后，有时未能立即获得应有的报应，其理由也在此。

（２）所作的善事可能并非真正的‘善’。所谓‘善’应该是纯粹出于‘利他’的动机，为解救别人的不幸或痛苦才不顾一切的施予援手，完全不考虑作此事后，将有何种的‘回报’，或对自己将有何种的‘好处’。如果在布施时，一再考虑‘自身的好处’，甚至只是存心沽名钓誉，那么基于这种‘自私’的动机，则布施的意义就不一样，将来的‘果报’自然也就大打折扣，因此行善时最好不要心存回报。这种不求善报的布施，事实上反而能获得更大的‘功德’，以及更多的善报。

（３）如果经常布施行善，固然功德不少，然而也可能平时由于不大注意而造成了身、口、意各方面的一些业障，（例如曾经出手伤人，做事害了人，或不修口德，使人名节受损，或心中常有贪婪、嫉妒、嗔恨等等不良的杂念，或对父母不孝，待人不仁不善，或纵狗伤人，或缺乏公德心，造成噪音毒气、废水等等各种的公害，其他类似之事等等）因此‘一恶破九善’‘火烧功德林’善恶两者互相抵销，结果也就毫无功德可言。正如一个人，经常在银行存款，然而一方面却也不断开付支票，结果到月底结算，银行存款所剩无几，甚至有时还会透支的现象一样。因此为人不仅要尽量行善积德，而且平时更要注意修持或严守戒律（不杀盗淫妄酒等等）以免造成恶业抵销善行，正如一个人除了要努力工作增加收入外，还要注意减少无谓的支出，这样才能增进财富，道理完全一样，因此修福与修慧两者都很重要，应该同时并重，不可偏废才是。

切莫误会分别心

有些学佛的人动不动就说：‘不要起分别心’推测他们的想法，有许多是些误会。按分别心就是思考、思索与思维的意思，也就是探求、研究、推寻等等求知的意思，这是闻思修三慧里的思慧的初步运用，也是求取开悟的基本功夫。

我们凡夫本来迷迷糊糊的，好不容易接触佛法，若不分别是非善恶、邪正好歹，再不追究人生真理，将来如何得救，如何解脱，就是佛法我们也得用心分别，至少能了解少许。

佛法里所说的‘无分别智’那是得了道果以后才能证得的‘如如智’，我们今天还是博地凡夫，若是一开始就不去分别，岂不是等于不用脑筋，而变得更为糊涂了吗？

老实说：我们今天所需要下的功夫，正是那些‘分别心’的合理运用，我们的分别心用得愈深，则所见的真理愈高；我们的分别心用得愈精，则所见的真理愈明，否则便不会有进步，等到能够‘不用心自用’的阶段，那才可以‘放心’。所谓‘恰恰用心时，恰恰无心用’那才是‘无功用道’的境界。那时节，我们才可以说：‘不要起分别心’。

如何袪除自卑感

深观缘起的人，就没有自卑感。缘起哲学告诉我们：如是因加如是缘，必有所成。如果我们努力充实自己，动机纯正，一旦机缘成熟，不怕不能发展抱负。中年不成，可待老，老年不成，可待来世。一个人的脑力，体力，学历，家世若与人差不多，固然比较不易自卑，万一差得多，就必须观察三世因缘果报之理，忏悔业障，今生加倍努力，改过迁善以积福，多闻多思以积慧，使福慧俱增，自可扭转劣势，有所成就。

况且差人一等的感觉原是比较得来，不是绝对，而是相对的，既是相对的，就不是超越时空之外的，不同时间与不同的对象相比，结果便不相同，感觉也不样。一个人何必固执地与他人比，而不与他物比呢？若非与他人比不可，又何必固执地往上比，而不往下比呢？若非往上比不可，何必固执此时与他比，此地与他比，此方面与他比，而不以后再与他比，他处与他比，他方面与他比呢？

自卑的人是不会快乐的，用缘起哲学想一想，自卑原也没有什么道理，既是无道理，所以不快乐便是不必要的。

一个人优越与卑劣常无一定的标准，就算有一定的标准，而世上比我差的人何其多，所谓比上不足，比下有余，我又何必自卑呢？就算天下的人都比我强，但我若与蚂蚁比，与蛇蝎、鸟兽比，我又是何其幸运|

真心，妄心

真心是宇宙的本体，因为无相，则不生不灭，故称真。妄心是万有的能源，能生诸法，因有生灭，故称妄。恐尚不够明白，现在再补充一下说明：钱好比是真心，如果不用，永远还是钱，假使想开服装店，钱就会变成服装。用钱比真心，现在钱变成服装，是否真心也变成了妄心呢？这一点须特别注意。钱虽然变成服装，但服装仍有钱的价值。钱相虽灭，钱性仍存，把衣服卖了，不是又变成钱了吗？

钱是随著人们的思想变现的，众生也是跟著无明而起惑造业所成的。相是变了，但佛性未变，只要能依教修行，去一切恶，行一切善，还是可以成佛的。现在我所要修的，就是修这个念念生灭，攀缘执著的妄心。此心灭迹，生死自了。

再者或云：妄心虽然造业，不见得都是恶业。对，但不见得都是善的，假使把恶业当作污垢，那么善业就是肥皂，而肥皂确有去污的功能，如果污垢既除，服皂若不冲洗掉，还是不干净，为了求得真正的干净，还要把水擦干，擦水的布也须放下。所以六祖说：‘不思善，不思恶。’就是此理。

所谓不思善，不思恶，就是不可执善，亦不可执恶之意。

破无因论的迷执

许多人说：‘人生的际遇都是偶然的。’所以‘在一次偶然机会里，我......’便成为一般人常用的口语了。所谓‘偶然’就是‘无缘无故突然发生’的意思，‘某人无缘无故被车撞了’‘某人无缘无故突然大叫’‘他无缘无故对著我笑’但是我们仔细想想，一件事情无缘无故，怎么会发生呢？说穿了，这是无因论的迷执。

许多年前有一本书，里面有一段说到：‘生命就像凋谢的花瓣一样，风起时，花瓣纷纷飘堕，有的堕到篱笆上，有的堕到草地上，有的堕在茅坑里，有的堕到水池里，际遇不同但有一点相同，便是花瓣的命运都被‘偶然’所决定，照这样说一切既然偶然，所以成功是侥幸，失败是不幸，努力与否，品德如何，和人的成败祸福，便没有太大的关连。某人当皇帝是因为他侥幸生于帝王之家；某人三餐不继，是因为他不幸生于贫穷之家；某人高中是运气好，某人落第是运气坏。当然百分之百的偶然论、无因论者是少有的，但一般人或多或少，总以为人生的种种，总有少分或多分属于偶然或无因。

缘起哲学的看法是宇宙万物都是缘起，非偶然而生，非无因而生。一个人的成败祸福与他今生的努力有关，更与他过去的‘业’有关。过去世未曾种善因的人，这一世很难遇到贵人相助。过去世不能成人之美，这一世必是阻碍重重。每一个人今生的父母、师长、兄弟、夫妇、朋友都与自己有密切的‘缘’存在。无缘是不能相聚的。‘缘’有善有恶，善缘使人和乐相处，恶缘则令人冲突别扭。佛教说一个人的福与慧，与今生的努力当然有关，但最重要的还是要靠前世修行。修福得福，修慧得慧，功不唐捐，分毫不爽。有人前生修福不修慧，故今生有福而无慧，所享受的只是一种痴福，虽身体健康，不愁吃穿，头脑却很笨。有人前生修慧不修福，故今生有慧而无福，尽管聪明绝顶，却穷苦潦倒所求不遂。有人前生修福又修慧，故今生有福有慧，身体好，相貌好，环境好，悟性敏锐，学业精进。

总之，偶然论或无因论者认为许多事情是偶然的，无因的，所以是防不胜防，无须负贪，努力也常徒劳无功。因此他们的生命是飘荡无依，妄念纷飞的。他们不敢把握现有的，因为随时会有不测之风云，他们不想劳心劳力，却常期盼有好运忽然降临。缘起论者却认为事情的发生，其原因或许难知，但不能说无因，既然事出有因，所以谨慎为要，一分耕耘必有一分收获，天下无徒劳之事。成功是众缘的配合，不只靠一己的努力，功不必尽归于己，失败虽与因缘有关，主要还是自己的福慧不足所致，须痛自勉励，不断修福修慧。

植物也有生命，可以残杀吗？

一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有说：植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实生命有它的层次，植物是无情众生，动物是有情众生，所谓众生可分为三级，高级的为人类，具有三个条件：一、有活动的细胞。二、有神经的反应。三、有思想及记忆。低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情。中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等。高级动物有若干的记忆力，但没有思想力。至于低级动物除了神经的本能反应，没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死，所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险。植物则不然，因此杀生的定界就是能够知生怕死的动物，而不能及于植物。

佛戒比丘不可砍伐草木，是因为低级的鬼，依附草木，以草木为庇护，为了慈悲关及鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，并非为了草木不可杀的理由。

佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害，畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝无贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等慈悲的精神，我们的世界，一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人受到故意的伤害，虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。

佛教和其他宗教之不同

佛教的出家人是良师益友，是修行者，也是弘法者，依佛法修行，依佛法度人，修养心性，修养道德，依佛法救人，而不是神的使者，更不是灵媒，领天命等，也不是依咒力、术力、鬼力迷人。

佛法讲真理，讲修养道德，修心性，一般人皆喜欢讲神通，讲灵验，感通，感应，若依咒力、术力、神力来救世度人，咒力、术力和道德力、修行力，何者可靠？鬼力、神力和佛力、菩萨力，何者可靠？何者正何者邪？何者真假？必须有智慧的人，才能够有所选择，‘佛度有缘人’。

俗语说：‘卖酒说酒香，卖花说花红。’信仰什么教，即说什么教好，乃是必然的事，可是我们何不拿来比较一下，衡量何者是真，有真理才有正确的目标，有正确的目标，才能达到真正的目的，否则一旦走上魔道，自己还不知道，岂不是天大的冤柱。

奇怪的是，正言正语真理，每每人不爱听，邪言邪语、谣言欺骗的话，却有人偏爱听信。俗说：公有公理，婆有婆理，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你说你对，我说我对，依什么为标准？若是信佛者，当然依佛经所说为标准，各教依各教的经典。妖魔鬼怪，偏偏拿各教的经语改一改，参杂些邪言邪语，让人正邪难分，所说都是一些谣言乱语，恐吓之语，所以没有智慧的人，正邪难以分别，就此步入邪道，实堪怜悯。

世间万事，必须依理智辨别正邪，盲目的信仰，都会走火入魔，而自己还不知道。最好的方法，首先应该探讨和研究，比较看看，千万不可误入邪教，吃亏的不是别人，正是你自己。

辨魔

修道如行路，不怕遥远，但怕歧途。路虽远，只要不停地往前行，就与目的地逐渐相近。如果误入歧途，除了回头再走正路之外，那就与目的地逐渐相远。普通人走错了路，看看情况不对，还可以知道折回来。修道走错了路，除有特殊的因缘使他回头之外，势必一直错到底。

旅行者所以误入歧途，只因歧途和正路极为相似。修道者所以走上错路，更因为有人在歧路口上诱导。这就是那些魔外鬼神之流。他们所诱导的歧路，往往比正路更具吸引力。例如一般学佛的人都知道，学佛有了相当的定功，就会出现神通。最普通的是知过去未来之事，或知他人心中之事。虽然如此，但事实上学佛几十年未必就能得到这些神通。因为神通要由定力而来，譬如水在静止的状态，才能照见人影。学佛未曾真实用功，没有定力，犹如动荡不停的水，那里能有观照之用，那里能得神通。然而一些妖魔鬼怪，却能使毫无定功的人忽然知道过去与未来，或知他人心事，或变成最好的口才。不但如此，鬼神们还会冒充天帝，冒充菩萨，甚至冒充佛，来向众生说法，就像陀罗尼、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等法，他们都会说。以致一般人误信他们是佛菩萨再世。误信之后，就受他们的言语、手势，甚至意思指挥，一步一步的远离正道。

万法没有两者完全相同，外道鬼神虽能冒充佛菩萨说法，也能表现各种神通，但不论如何相似，必与佛法有最大的差异处。佛法自始至终不离因果，学佛不论有无神通，但是如法修行，必然渐渐的减轻烦恼，以至断惑证真。大乘起信论说，诸魔外道鬼神说法说到最后，总是教人不信因果，以及教人贪求世间名利之事。愈贪名利，愈增加烦恼。愈增加烦恼，愈在六道中沉沦。明白此理，则不论今世诸魔如何横行，皆能识破。

智慧与聪明

目前有许多人都是有知识而无智慧，聪明绝顶却缺乏远见，平常说话头头是道，满腹经论，做事非常精明而能干，然而却缺乏明辨是非，判断善恶的睿智，更不明白人生的真谛，生命的目的，以及人身的可贵，因此凡事都只有考虑自己目前的利益或享受，而丝毫不明了将来有一天因果循环，善恶报应的可怕。这些人由于缺乏高瞻远瞩的眼光，以及趋善避恶，择善固执的观念，因此在贪婪美色，心猿意马，利欲熏心，见利忘义的情况下，往往会做出糊涂颟顸，违背良心，甚至伤天害理的罪恶行为。

由于目前我们的教育似乎都十分偏重知识和智育，以适应升学的需要而极端忽视智慧与正见的培养，因此造成了目前社会上犯罪事件日益恶化的现象，这是一件令人担忧的趋势。

穆罕默德曾经说：‘一个人真正的财富，乃是他在人间的德行。’因此一个人如果能够明了因果、道德与善行的重要，那么他就不会过分贪图今生的、眼前的物质享受和感官的满足，也不再浑浑噩噩，终生只在追一己的名利和私欲，相反的他可能会竭尽心力，贡献社会以便创造更多的德行和善行。

看破，放下

金刚经云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’圆觉经云：‘当知身心，皆如幻垢，垢相永灭，十方清净。’这是告诉我们看破和放下的妙法。

我们生此末世，真是八苦交集，无论富贵贫贱，都有苦的感觉，原因是看不破，放不下。穷人为生命而争，情犹可原，富人为享受而争，颇不应该，钱是我们生活的工具，没有它固然不行，太多也没有什么好处。用的得当，可以济弱扶倾，造福社会，如果为子孙的衣食而积蓄，说实在的那等于是害他们。

利不可贪，名也不可好。须知只是个抽象的名称，既不能御风寒，又不可解饥渴，倘若名符其实，当有劝善之功，否则难免助虐之过。我们之所以好名的原因，就是我执太重，尤其一般人所认识的我，是四大和合的假我，是生灭的，不净的，是八苦的仓库，是生死的根源，我们要想离苦得乐，就应该把这个假我当作一辆破旧的脚踏车，虽然没有经济价值，但是可以利用作为回家的交通工具，倘能作如是观，那么放下就比较容易了。不过想放下，必须先要看破，还要决心放下，才能得到自在。

要想把看破放下做得彻底，必须用一贯作业的办法，来应付一切诸法，才会成功，如果是断章取义，永远收不到效果。

不可执理废事

古德云：‘执性废修，如贫士拾豪家之券；著事迷理，类童蒙读古圣之书。’盖童蒙读书，虽不明理，果能熟读，天长日久，自能融会贯通，仍有悟解之望，如愚夫愚妇只知念佛，不研经教，但能至诚恳切，老实念佛，念至一心不乱，必能往生。聪明人谈玄说理，自以为深通经教，高谈唯心净土，自性弥陀，以致念佛亦不念，三宝亦不拜，不诚不敬，而欲求解脱，实无可能，所以著事迷理，远胜于执性废修。盖愚人但重事相，发于至诚，能有成就，比之聪明人只尚空谈者，大有天渊之别。

报恩，念佛

学佛可以使人了生死，出六道轮回，此是最大利益之事，而一般人尚有不愿学者，其故安在？就是不肯学佛。此类人自以为见解比佛还高明，对佛所说之法尚有欲批评检讨之处，此之谓世智辩聪，为人生八难之一，实为最可怜悯者。

净念，染念

即心是佛，何必持名念佛？此学佛人之邪知邪见。所谓自性弥陀，唯心净土是理，不可执理废事，众生迷惑颠倒，不攀佛缘，即攀缘六道。念头是刹那不停的，与其攀缘俗念，不如攀缘净念，烦恼未断，生死未了，如想成佛，念佛即成佛的增上缘，岂可轻视持名念佛法门。

观想，名相

持名念佛不必观想，亦未尝不可，须知色相已包括在一句名号之中，名必有相，先有相而后有名，名相皆不离一心，应观法界性，一切唯心造，相与心有密切之关系，一句名号，功德无量无边。

念佛之胜方便

起念即妄，真如本性中并无念故，凡夫染念不停，不得不借用念佛之念，治其住尘之念，盖念佛之念无非直如之本体，即是趋向真如之妙用。

真如是清净心，念佛是清净念，同是清净，得以相应，所以念佛之念，绵绵密密，能至念而无念，故曰胜方便。

学佛，念佛是迷信吗？

或有人说，在科学昌明的今天，你们还在念佛是不是搞迷信呢？据‘北平科技报’刊登一段报导，题目是‘西方科学家的东方哲学热’介绍西方科学家们正在热烈研究东方的‘老子’。‘婆罗门教与佛教’前几年科学画报发表一篇短文，题目是‘科学思想的无价之宝’内中介绍研究高能物理以及生命科学等等科学界的第一流人物中，许多人把佛教思想看为宝物。又如‘现代物理学与东方神秘主义’一书，其中说到：‘现代物理学的概念，与东方宗教哲学所表现出来的思想，具有惊人平行之处。’‘平行之处’指两者极为相似。可见我们不是迷信，一点也不落后，我们应当坚定信心，积极贡献力量，发出佛教的光辉，来促进中国的现代化和世界文化的飞跃，并为众生谋求彻底究竟的真实之利。

择善固执

一个人要为善为恶，全在一念之间，要成圣贤，或自甘堕落也全然决于一心，因此，‘祸福无门，由人自召’一个人命运的改造，主要还是操在自己的手中，因此平时应该培养‘智慧’和正见，以及择善固执的意志，才不会见异思迁，而误入歧途。

学佛纲要

佛经卷帙浩繁，义理丰富，不易修学，但有一个纲领，即修一切善，离一切相。自行化他，是同时的，但有轻重之分，在未花开见佛时，重在自行，见性以后，重在化他。

舍之要义

随便修一法，就是包括一切法，此乃一多无碍的境界。如布施摄六度，六度摄万法，用一布施即可总持。

布施摄一切法门，唯有舍，智慧才能现前。经中处处开示，祖师也时常劝勉，有几人肯做？舍不是舍财一种，六种根本烦恼要舍，二十种烦恼要舍，最重要乃舍脾气，不要有个性，莫随俗见。

戒定慧之重要

戒定慧三无漏学，包括一切法门，学戒是学佛菩萨的行为，修定是学佛的心，佛的心是定的，凡夫的心是动的，慧是从定中来的，心定如一面镜子，外面的境界照得清清楚楚，横遍十方，竖穷三世，三世诸佛求无上道，都离不了戒定慧。

心好何必做善事？

我们时常听到一般人常常表示：‘我的心好就够了，何必做什么善事？’‘我们只要心里不存恶念，不害人就够了，何必信什么因果？’这些话乍听之下似乎有道理，然而细加推究，实在是似是而非，因为心中不存恶念，不去害人固然是很好，然而充其量，不过是消极，却不能行善积德，增加善业，因此过去（或前世）所造成的业障，自然也无法获得丝毫的消解，将来因缘一到，各种应受的果报，也就必须一一加以承受。甚至由于在生之时，从未行善，尸位素养，未能善尽应尽的职责，以致使人蒙受不利，结果也可能在无形之中造成了更多的罪恶，况且是不是真能做到‘我的心好就够了’也是问题，因此千万不应误解，应该向前再进一步‘行善积德，勤种善因’唯有如此，将来才能消灭业障，享受善报。

无生法忍

经云：‘众生无有生’是见众生与真如理体无二。无生法忍是初住菩萨破无明、见法身。忍是认可之意。忍亦作完解，有安住之意。初住菩萨地位不简单，是多生多劫修的。修净土的人当生即可带业往生，花开见佛悟无生，与初住菩萨地位相等，比阿罗汉高得太多了。修净土能得到这样的便宜，使人难以相信，所以阿弥陀经上说：‘为一切世间说此难信之法，是为甚难。’

信解行之看法

信解行三事不能说有无次序，说同时并进亦可，学人须先有信心，而后研究佛法亦必先明佛法真实性，而后方能真实修行。但若行得不够，障深慧浅，即不能了解真实义，有解有行，信心才能坚固，三事互有牵连，并无先后次第之分，真实依教做到，谓之行，真实见到佛理，谓之解，真实了达三宝之益谓之信，故其中皆已含有证的意义在内。

信仰佛教要由了解理论中得来

佛教徒的信仰正和科学家的信仰抱同样的态度，他们因为已经用过理智了解佛教中的若干理论，并没有找得不合逻辑的地方，也找不出诳骗的理由，所以也就毅然决然的信仰其他未经证验的理论。例如佛性，大多数佛教徒都还没有亲证到，那只有信仰佛语不虚，然后再依教修行以求证实，一旦我们亲证到了，那时已成事实，便谈不到信不信了。譬如我说肚饥时吃饭可饱，此事人人皆知，用不到劝人信仰，但是我若说，肚饥时吃某种维他命丸也可以饱，这就非用学理上的论据，不能教人生信，否则只有请人实地试验，倘使无丸可试，或竟无人可试，这也不妨，只要提出的理由充分，也还有人相信，若是我说，肚饥时只要别人吃饭，我就会饱，我说这话时，不要说试不试，就是我提出任何理由，人家也不会相信，所以一般宗教家说一人死难能替万人赎罪，这话怎能令人信受，有之，则惟迷信而已。

制心一处

佛说四十九年，讲经三百余会，其整个关键即在改变心与控制心。心若正，一切行为自然就正，心在道上，一切行为即无过失，佛说心如狂象，儒家说心猿意马，都形容心很难控制。修道人若不把心控制住，道业无法成就。制心一处就能生慧。

恒心行善

行善如运动，必须有恒心，长期行之必可获得明显的回报，因此不宜急功近利，操之过急。换言之，必须要有信心和耐心，将来才能收到丰硕的成果。

有漏，无漏

有漏，烦恼之代名词，漏泄之义，贪嗔等烦恼，日夜由眼耳等六根漏泄流注而不止，谓之漏。又漏为漏落之意，烦恼能令人漏落于三恶道，故谓之漏。有烦恼之法谓之漏，离烦恼之法云无漏。

妄念之意

众生不明白一真法界，只认识一切法之相。相有千差万别，因迷于相，遂起分别执著。金刚经云：‘凡所有相，皆是虚妄。’虚妄即是假相幻有，非真实并非绝对没有，众生不知其假相，念念在虚妄之相上起分别，故称之为妄念。

自利利他

行善不一定要有大财富，大学问或充分的闲暇，只要发心行善，多行无畏施，尽量利用机会帮助别人，服务大众，以解除他人的痛苦，增进大家的幸福，随时身体力行，实践各种美德，便是一种功德无量的善行。

佛不妄语

佛经中有一部份属于哲理方面的，细细研究，尚可明了其义，有一部份系属不可了解，与人生现实生活脱节，难以相信者，似为神话，系属不可思议部份，我们是凡夫，未到佛菩萨的境界，当然不能了解佛菩萨境界的真相，若贸然予以否定，诚属大误。在凡夫中有地位、有道德的正派人尚不肯说骗人的话，何况佛，岂肯打妄语。佛经中如果有一项所说与事实不符，则全部佛经均可认定是虚妄不实之谎言。谎语为起码五戒之一，凡夫持五戒，只能保持人身，如佛打妄语，岂不是连凡夫都不如。

佛的大能

太阳的热能是广大无限的，但是我们的吸收，或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃烧一枝火柴；用一个较大的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一个木头；现在科学家可以用吸收镜，吸收太阳热能，来充作工厂之动力。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。

多种善因

一个人只是心好，‘不害人’并不够，还应该进一步行善，才能有效的消解一个人的业障，才能减轻恶报，进而种下善因，获得善报。

不著相

离相并非不要想，只是教人不著相。古德以金作器为喻，金是性，器是相，如不要器，也就显不出金器的功能了。

佛教终极目标

佛教的终极目的，是为令一切众生诸恶莫作，众善奉行，识心达本，业尽责空，证大涅槃，得大自在，佛教徒所追求的，也就是这些，这等境界已有不少古圣先贤曾经到达，诸佛菩萨、罗汉、祖师所获致的道果，便是最好的证明。

李炳南老居士开示念佛方法

一、最简单的早晚两个课程

（一）那摩大慈大悲本师释迦牟尼佛。（一称一拜或只合掌）

（二）那摩大慈大悲阿弥陀佛。（如前拜称）

（三）那摩阿弥陀佛。（不必礼拜。但恭敬念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百声。千声。万声。以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多。不宜由多退少。）

（四）那摩观世音菩萨。（一称一拜）

（五）那摩大势至菩萨。（一称一拜。观音势至。为弥陀左右胁士。统称西方三圣。念完了佛。理当要拜的。）

（六）那摩清净大海众菩萨。（一称一拜。极乐世界有很多的菩萨。将来皆是我的师友。也应当要拜的。）

（七）愿以此功德。庄严佛净土。上报四重恩。下济三途苦。若有见闻者。悉发菩提心。尽此一报身。同生极乐国。（这是回向文。也就是说明我念佛的愿力。愿是必要发的。）

（八）礼拜而退

（附注）以上功课，每天早晚两次行之。洗手漱口，在佛像前焚香顶礼，照法本念诵。如无佛像，或所住之处，不甚方便，不焚香顶礼亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一样。再者，凡括弧以内之小字不念。

二、念十口气的方法

尽一口气，念‘那摩阿弥陀佛’三五声，或六七声，共念十口气，仍念回向文一遍，一拜而退。

（附注）这是为了很忙的人，想的一个法子，费时不过五分钟。最要紧就是天天一早一晚去作，万不可间断，有佛像对著佛像去作，没佛像就面向西方去作。

以上两个念佛式子，皆是为忙人订的。若有闲功夫，可在第一个式子第二项以后，念阿弥陀经一卷，往生咒三遍，赞佛偈一遍，（课诵本内全有记载）那是更好。这是最简单、最合实际、决定成功的佛法。

三、念佛法要

念佛的时候，要把心中一切的事，都要放下，不可胡思乱想。单把六字洪名，从心里生起来，从口里念出来，再从耳里听进去，印入心中。必须想清楚、念清楚、听清楚，这样才能得到感应。